Faktor yang membawa Islam berkembang kepada setiap bangsa dan daerah adalah kerana Islam tidak menghapuskan budaya dan adat resam sesuatu bangsa atau negeri selagi ia tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip Islam atau menyebabkan orang salah faham terhadap Islam.

DALAM satu majlis kerajaan di Arau, beberapa orang bukan muslim memutuskan tidak menyertainya disebabkan majlis tersebut menetapkan songkok sebagai pakaian rasmi majlis. Mereka merasakan ini seakan menyuruh mereka memakai pakaian Islam sedangkan mereka bukan muslim. Ini sebenarnya hasil dari salah faham mereka terhadap pakaian dan kebudayaan.

Songkok sebenarnya bukan pakaian agama Islam. Nabi Muhammad s.a.w. dan para sahabat tidak pernah memakai songkok. Sebaliknya, ia merupakan budaya orang di sebelah India dan kemudian dibawa ke Nusantara. Namun saya tidak begitu terkejut dengan salah faham mereka. Sebabnya, saya pernah menghadiri mesyuarat perbincangan hukum syarak peringkat kebangsaan. Seorang tokoh agama yang dikenali mencadangkan agar orang Islam dilarang memakai baju ceongsam Cina atau kurta India.

Saya amat terkejut dengan pandangan sempit itu. Bayangkan jika itulah hukum Islam, apa akan jadi dengan orang Islam di China dan India? Amatlah berat sebelah Islam ini jika ia mengharamkan ceongsam Cina dan kurta India, tetapi membenarkan baju Melayu.

Padahal kesemua pakaian itu tidak dikenali pada zaman Nabi. Dari sudut sejarah pula, Islam sampai ke China dan India mendahului alam Melayu.

Mereka lupa bahawa antara faktor yang membawa Islam berkembang kepada setiap bangsa dan daerah adalah kerana Islam tidak menghapuskan budaya dan adat resam sesuatu bangsa atau negeri selagi ia tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip Islam atau menyebabkan orang salah faham terhadap Islam.

Maka Islam mengakui pakaian, bahasa dan kesenian sesuatu kaum selagi tidak menyanggahi nas-nas al-Quran dan al-sunah. Sebaliknya, jika adat dan kebudayaan itu menjurus kepada unsur syirik seperti amalan tepung tawar dalam masyarakat Melayu, atau tokok tambah dalam agama yang mengelirukan hakikat sebenar Islam, maka ia ditentang dan dihapuskan.

Hal ini jelas dalam hadis-hadis Nabi, antaranya: Daripada Anas bin Malik, apabila Nabi s.a.w. ingin menulis surat Rum. Lalu diberitahu kepadanya bahawa mereka itu tidak membaca surat yang tidak mempunyai cop. Lalu baginda membuat cop daripada perak. Kata Anas: seakan aku masih melihat kilauan cop berkenaan di tangan Nabi s.a.w. berukir Muhammad Rasulullah. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim). Hadis ini jelas menunjukkan baginda Nabi meraikan kebiasaan sesuatu kaum selagi tidak menyanggahi prinsip Islam. Baginda tidak berkeras menolak protokol itu atau tidak mempedulikannya.

Padahal jika Nabi tidak mengikut kebiasaan mereka lalu mereka menolak surat baginda, kerugian hanya balik kepada diri mereka semata. Kedudukan baginda sebagai nabi dan rasul jauh lebih tinggi daripada mereka semua. Namun, baginda berlunak dalam hal yang seperti ini.

Rasulullah juga bersifat fleksibel dalam soal fesyen pakaian selagi tidak melanggari batas syariah. Baginda menggalakkan warna putih, namun hadis-hadis menunjukkan baginda juga memakai warna lain. Baginda memakai berbagai-bagai pakaian dari berbagai-bagai negeri seperti Yemen, Najran, Mesir dan lain-lain. Bahkan dalam hadis dari al-Mughirah bin Su’bah, beliau berkata: Sesungguhnya Nabi s.a.w. memakai jubah Rom – dalam sebahagian hadis disebut jubah syamiah (negeri Syam) – yang sempit kedua tangan bajunya. (Riwayat al-Bukhari, Muslim al-Tirmizi, al-Nasai dan lain-lain).

Padahal Rom ketika itu adalah tamadun besar Kristian bagaikan dunia Barat pada hari ini. Namun jubah Rom atau syamiah tiada kaitan dengan agama berkenaan, ia adalah pakaian bangsa. Lihat apa kata sarjana agung umat ini Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah (meninggal 728H): “Rasulullah s.a.w. itu pernah memakai gamis (baju labuh) dan serban, baginda pernah memakai kain sarung dan ridak (baju separuh yang dipakai bersama kain sarung), baginda pernah memakai jubah dan farajiah (baju besar dan panjang kedua tangannya).

“Baginda pernah memakai pakaian daripada jenis kapas, bulu dan selainnya. Baginda pernah memakai jubah bulu ketika bermusafir. Baginda juga memakai apa yang dibawa dari Yemen dan selainnya. Kebanyakannya dibuat daripada kapas. Mereka (pada zaman tersebut) juga memakai buatan Qibti Mesir yang ditenun daripada kapas. Maka, bererti sunah Rasulullah dalam hal ini adalah seseorang memakai pakaian dan memakan makanan yang mudah didapati dalam negerinya. Maka perkara berbagai-bagai berdasarkan kepelbagaian negeri.” (Ibn Taimiyyah, Majmu‘ah al-Fatawa, 11/541, Riyadh: Maktab al-Abikan). Kata al-Imam Ibn Qayyim (meninggal 751H) pula: “Petunjuk Nabi dalam berpakaian itu adalah memakai apa yang paling bermanfaat (sesuai) untuk badan, paling ringan dan mudah dipakai dan ditangkalkan.” (Ibn Qaiyyim, Zad al-Ma‘ad, 4/237, Beirut: Muassasah al-Risalah).

Saya hairan apabila ada orang yang berkempen memakai selipar Rasulullah yang ditemui rupa bentuknya oleh orang kita. Setelah menyemak, reka bentuknya itu tidak pula saya temui dalam hadis-hadis yang sahih. Jika ada sekalipun, itu bukan kempen agama ini.

Rasulullah memakai apa yang terdapat dan mudah pada zamannya. Baginda bukannya tukang kasut yang menentukan reka bentuk seliparnya. Alangkah baiknya jika kita berkempen agar orang Islam memiliki kilang kasut dan menghasilkan pelbagai jenis selipar dan kasut. Bukan sekadar mereka cipta bentuk ganjil tapi produk aslinya di tangan orang lain. Cuma, istimewanya selipar tersebut, jika dipakai di Mekah atau Madinah, kemungkinan untuk hilang itu agak tipis. Sebabnya, hanya orang Malaysia yang memakainya dan orang arab belum lagi tahu bahawa demikianlah rupa paras selipar Rasulullah. Dengan itu mereka tidak memilikinya. Jika mereka ambil, terus dikesan itu barang curian orang kita.

Barangkali itulah rahsia ia di’bisnes’kan kepada jemaah haji kita. Bagi saya, sesiapa yang ingin memakainya, silakanlah. Itu haknya dan selipar memang pelbagai fesyen tetapi jangan dikaitkan dengan agama ini.

Soal fesyen pakaian dan budaya adalah terbuka dengan syarat tidak melanggari prinsip-prinsip syarak seperti pakaian atau perbuatan yang khas hanya untuk penganut agama tertentu selain Islam atau kelompok tertentu yang bercanggah dengan nilai-nilai Islam. Ini seperti pakaian atau perbuatan khas sami atau paderi, atau khas kelompok yang terang-terang menyanggahi Islam seperti pakaian ala perompak atau lanun.

Sabda Nabi: Sesiapa yang menyerupai satu puak, maka dia di kalangan mereka (riwayat Abu Daud, al-Albani menilainya sebagai sahih).

Namun dalam adat dan kebudayaan yang tidak ada kaitan dengan akidah dan percanggahan dengan hukum Allah, al-Quran dalam surah al-A’raf ayat 32-33 menyebut: (maksudnya) Katakanlah (Wahai Muhammad): “Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga benda-benda yang baik dari rezeki yang dikurniakan-Nya? Katakanlah: Semuanya itu adalah (nikmat-nikmat diberi) untuk orang-orang yang beriman dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) khas (hanya untuk mereka) hari kiamat. Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu per satu bagi orang-orang Yang (mahu) mengetahui. Katakanlah: Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan perkara-perkara keji, sama ada yang nyata atau tersembunyi; dan perbuatan dosa; dan perbuatan menceroboh dengan tidak ada alasan yang benar; dan (diharamkan-Nya) kamu mempersekutukan sesuatu dengan Allah sedang Allah tidak menurunkan sebarang bukti (yang membenarkannya); dan (diharamkan-Nya) kamu memperkatakan terhadap Allah sesuatu yang kamu tidak mengetahuinya.

Justeru itu, apabila Islam ke China, pakaian orang Cina dan reka bentuk bangunan mereka tidak dihapuskan. Lihat sahaja reka bentuk masjid di China. Begitu juga tidak dibuang kurta orang India atau tidak dihapuskan fesyen pakaian orang Melayu bersamping dan bersongkok. Dengan syarat tidak menyanggahi ajaran Islam.

Malangnya, saya dimaklumkan oleh beberapa orang sahabat yang baru menganut Islam bahawa ada tok kadi enggan mengakad nikah mereka kerana memakai fesyen pakaian yang tidak kemelayuan atau kearaban. Ini adalah pemikiran sempit.

Di sebuah negara jiran, masyarakat suatu tempat bertengkar kerana sebuah masjid yang dibina tidak mempunyai kubah, sehingga ada yang berkata masjid tersebut tidak boleh diiktiraf sebagai masjid. Saya yang dijemput hadir ketika itu diminta memberikan penyelesaian. Dengan tersenyum saya bertanya: “Adakah tuan-tuan tahu bahawa masjid Nabi s.a.w. pada hari ia dibina pun tiada kubah? Ia hanya dari tanah liat dan berbumbungkan pelepah tamar dan bertiangkan batang tamar? Lihatlah apa yang diriwayatkan oleh Ibn Umar dalam Sahih al-Bukhari. Kubah menjelma pada generasi selepas Rasulullah sebagai salah satu seni binaan yang diluaskan penggunaannya oleh umat Islam. Kubah bukan syarat sebuah masjid. Apa yang penting fungsi masjid itu hendak benar-benar membangunkan umat. Betapa banyak masjid yang berkubah mewah, tetapi masyarakatnya tidak dapat diubah dan tidak indah. Masjid Nabi sekalipun tanpa kubah, tetapi ia telah mengukir sejarah kegemilangan dan mengangkat kedaulatan umat. Masjid tanpa kubah mungkin satu kekurangan di sudut kebiasaan seni kita. Namun masjid yang tidak berfungsi seperti zaman Nabi adalah satu kesalahan agama.” Akhirnya mereka akur.

Kehidupan manusia ini pelbagai. Seni dalam kehidupan pula berbagai-bagai. Islam tidak memaksa bukan Arab meniru budaya Arab. Pakaian dan seni yang berkaitan dengan bangsa Arab – jika dilakukan oleh Rasulullah – dikategorikan sebagai sunah jibilliah atau sunah ‘adah iaitu perjalanan hidup baginda disebabkan faktor keinsanan dan kearaban baginda.

Dalam erti kata lain, jika baginda bukan seorang nabi pun, sunah jenis ini tetap wujud. Ini seperti jubah, serban, kegemaran baginda memakan labu, kaki kambing dan seumpamanya. Semua ini wujud sejak sebelum baginda ditabalkan menjadi rasul. Golongan bukan muslim pada zaman baginda juga mengamalkannya.

Selagi tiada nas yang sahih memerintahkan umat mengikutinya maka sunah jenis ini menurut pendapat sebahagian ulama hukumnya harus. Ini seperti yang disebut oleh al-Imam Abu Syamah al-Maqdisi (meninggal 665H) dalam Al-Muhaqqiq Min ‘Ilm al-Usul fima yata‘allaq bi Af‘al al-Rasul (lihat: m.s 41, Madinah Andalus: Muassasah Qurtubah). Dibolehkan untuk sesiapa ingin memakainya dan diharuskan pula meninggalkannya.

Maka tidak menjadi masalah untuk seorang yang menganut Islam tidak pernah memakai jubah atau serban atau memakan kambing, labu atau seumpamanya. Jangan diberat-beratkan masalah ini. Dahulu ada kumpulan agama mewajibkan ahlinya memakai fesyen jubah tertentu. Jika Islam itu fokus utamanya mengenai fesyen pakaian, apakah ia praktikal untuk semua bangsa? Sedangkan manusia ini berbeza latar kegiatannya dan iklim tempat tinggalnya.

Malanglah jika ada pusat pendidikan agama, pesantren atau pondok yang terlalu menekan soal sunah adat Arab ini, dalam masa yang sama tidak bersungguh-sungguh dalam persoalan sunah yang memasti cara ibadah menepati amalan sebenar nabi, juga soal pembangunan ilmu dan keluasan minda, kekuatan dan kemajuan dalam berbagai bidang.

Justeru, sunah baginda yang mana tidak wujud jika tidak kerana baginda seorang rasul, diperintahkan untuk kita ikuti. Ini seperti cara solat, puasa, haji, prinsip ekonomi, pendidikan, perundangan dan seumpamanya. Bahkan diharamkan kita menokok tambah atau mereka cipta apa yang baginda yang tidak tunjuk dalam soal ibadah kerana itu seperti mencabar kerasulan baginda. Maka perkara ibadah khusus seperti wuduk, solat, puasa, haji hanya diambil daripada baginda, tokok tambah atau seni rekaan selain baginda tidak diiktiraf.

Di samping itu, ada pula adab dan akhlak yang dibudayakan oleh Islam terhadap umat. Antaranya, membaca bismillah ketika makan, menggunakan tangan kanan ketika menyuap makanan dan kebudayaan Islam yang lain ditegaskan oleh Nabi. Sabda Nabi kepada Umar bin Abi Salamah waktu dia hendak makan, ketika itu dia masih kecil: Wahai budak! Sebutlah nama Allah, makan dengan tangan kananmu dan makan apa yang dekat denganmu. ( al-Bukhari dan Muslim).

Malang sekali, saya dapati masih ada orang Islam yang tidak membiasakan diri dengan budaya Islam seperti ini. Dalam pelbagai majlis, ada orang Islam menyuapkan makanan ke mulut dengan tangan kiri. Islam tidak melarang penganutnya menggunakan sudu atau garpu atau chopstick.

Namun perintah Islam, umatnya mestilah menyuapkan makanan ke mulut dengan tangan kanan, bukan kiri. Kita boleh menggunakan budaya atau kebiasaan apa- apa kaum pun, namun jika ia berlawanan dengan budaya yang ditetapkan Islam, maka ia hendaklah ditinggalkan.